Тар мен саяса


  «ФИЛОСОФИЯ-САЯСАТТАНУ ӨЛШЕМІНДЕГІ ҚАЗАҚСТАН



жүктеу 3.48 Mb.
Pdf просмотр
бет6/36
Дата26.04.2017
өлшемі3.48 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   36

62 

«ФИЛОСОФИЯ-САЯСАТТАНУ ӨЛШЕМІНДЕГІ ҚАЗАҚСТАН 

ТӘУЕЛСІЗДІГІНІҢ 25 ЖЫЛДЫҒЫ»

«25 ЛЕТ НЕЗАВИСИМОСТИ КАЗАХСТАНА 

В ФИЛОСОФСКО-ПОЛИТОЛОГИЧЕСКОМ ИЗМЕРЕНИИ»

ФИЛОСОФИЯЛЫҚ АНТРОПОЛОГИЯЛЫҚ 

БІЛІМНІҢ ЭВОЛЮЦИЯСЫ МЕН МАЗМҰНЫ

Меруерт БИЖАНОВА

(Алматы)

Философияның  бүкіләлемдік  тарихында  адам  мәселесі 

негізгі  іргелі  тақырыптардың  бірі  болып  табылады  және 

осы  мәселемен  айналысатын  үлкен  арнайы  білім  саласы 

философиялық  антропология  деп  аталады.  Ең  іргелі  мәселе 

болып табылатын себебі көптеген ойшылдар адамды микро-

косм  ретінде  қарастырды,  яғни  макрокосмды  немесе  бүкіл 

ғаламды  түсіндірудің  кілті  адамда  деп  есептеді.  «Философ-

тар  адамның  жұмбағын  шешу  болмыстың  құпиясын  ашуды 

білдіреді  деген  санаға  үнемі  қайтып  оралады,  –  дейді  орыс 

ойшылы Н. Бердяев – Өзіңді өзің танысаң, осы арқылы әлемді 

танисың.  Адамның  тұңғиығына  бойламай,  дүниені  сырттай 

танудың  барлық  ұмтылыстары  нәрселер  туралы  тек  үстірт 

білім  ғана  береді.  Егер  адамнан  тыс  сыртқа  жүрер  болсақ, 

нәрселердің мәніне ешқашан жете алмаймыз, өйткені мәннің 

шешімі адамның өзінде жасырылған». Сондықтан да «Өзіңді 

өзің  таны»  (әдетте  Сократқа  телінеді)  деген  императив  бар-

лық  философиялық  және  діни  жүйелерде  кездеседі.  Қытай 

ойшылы Лао Цзы «Басқаларды білген – ақылды, өзін білген – 

данышпан» десе, «Адам барлық нәрсенің өлшемі» дейді грек 

Протагор. Иса пайғамбар «Құдай патшалығы біздің ішімізде», 

буддизм  «Өзіңе  үңіл,  сен  Буддасың»  десе,  Исламда  «Өзін 

білген өзінің Құдайын да біледі» делінеді. 

Адам  кім?  Соңғы  дәуірде  адамды  зерттеу  саласындағы 

жетістіктерге  қарамастан,  бұл  адамның  жаны  мен  тәнінің 

арақатынасын, оның шығу тегін түсіндіріп беруге қабілетті, 

теріске  шығарылмайтындай  айғақтар  және  дәлелдермен 

бекітілген  сенімді  теория  болмай  отыр.  Адам  туралы  бар 

көзқарастар  негізінен  болжамдар  мен  ұсыныстарға  ғана 

сүйенеді.  Бұған  таңдануға  болмайды,  өйткені  әлем  тура-



Международный форум философов и политологов

II Казахстанский философский Конгресс



63 

«ҚАЗАҚСТАН ФИЛОСОФИЯСЫ ӘЛЕМДІК ФИЛОСОФИЯЛЫҚ ОЙ 

КЕҢІСТІГІНДЕ: ТАРИХЫ, БҮГІНІ, КЕЛЕШЕГІ»

«ФИЛОСОФИЯ КАЗАХСТАНА В ПРОСТРАНСТВЕ МИРОВОЙ 

ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ: ИСТОРИЯ, СОВРЕМЕННОСТЬ, ПЕРСПЕКТИВЫ»

лы  қазіргі  ғылыми  көзқарастар  осыдан  300-400  жыл  бұрын 

ғана  қалыптаса  бастады,  ал  бұл  адамзаттың  көпғасырлық 

тарихындағы  аз  ғана  мезет.  Алайда  осыған  қарамастан 

адам  табиғатын  философиялық  түсіндіру  жалпы  теориялық 

деңгейде үлкен сенімге ие бола отырып, дұрыс бағыт сілтейді.

Адам  туралы  көзқарастардың  даму  тарихынан  әрбір 

кезеңдерге  сай  космоцентризмді  (табиғат  центризмі),  тео-

центризмді,  социоцентризмді,  антропоцентризмді  және  бас-

қаларын  бөліп  қарастыруға  болады.  Адам  мен  оның  рухы 

туралы  идеялар  ерте  кезден-ақ  пайда  бола  бастады.  Мыса-

лы,  ежелгі  үнді  философиясында  адам  жанның  көшуі  тура-

лы  ілімге  сәйкес  рухтың  субъективтік  ретінде  қарастырыл-

са,  ал  қытайдың  ертедегі  бүкіл  даналығы  адамгершілікпен 

байланыстағы  антропоцентристік  сипатта  болды.  Космоло-

гиялық  грек  натурфилософиясында  рух  гилозоизм  пози-

циясына  негізделді,  яғни  тірі  мен  өлі  арасындағы  шекара 

теріске  шығарылып,  универсумның  жалпы  жандылығы, 

әсіресе  милет  мектебі  өкілдерінде  мойындалды.  Антикалық 

философияда  антропологиялық  проблематикаға  өту  софис-

тердің  ағартушылығымен  және  Сократтың  этикалық  рацио-

нализмімен  басталады.  Ортағасырлардағы  діни  философия 

рухқа  басымдылық  бере  отырып,  жан  мен  тәннің  антропо-

логиялық  дуализмі  арқылы  түсіндірсе,  ал  Қайта  өрлеу  мен 

Жаңа  заманның  философиясы  адамды  аспаннан  жерге  түсі-

ріп, оның мәселесін теоцентристік емес, антропоцентристік, 

гуманистік мағынада шешуге тырысты.

Адамдағы  табиғи-биологиялық  бастауға  басты  назар 

аударған  Л.  Фейербахтың  антропологиялық  материализмін               

К.  Маркс  әлеуметтік  бағдарда  дамытқаны  белгілі.  Он  тоғы-

зыншы  ғасырда  А.  Шопенгауэр,  Ф.  Ницше,  С.  Къеркегор,                                                                                                                                 

В. Дильтей және т.б. тарапынан адам өмір философиясының 

тұрғысынан  қарастырылды  және  бейклассикалық  фило-

софияның  бастауы  болып  саналатын  бұл  бағыт  кейінірек                                                                                                                                

М.  Хайдеггер,  Ж.П.  Сартр,  А.  Камю  дамытқан  экзис-

тенциализмнің де, Э. Мунье, П. Тейяр де Шарден дамытқан 

персонализмнің  де  идеялық-рухани  алғышарты  болды.  Бұл 


Философтар мен саясаттанушылардың халықаралық форумы

 ІI Қазақстандық философиялық Конгресс



64 

«ФИЛОСОФИЯ-САЯСАТТАНУ ӨЛШЕМІНДЕГІ ҚАЗАҚСТАН 

ТӘУЕЛСІЗДІГІНІҢ 25 ЖЫЛДЫҒЫ»

«25 ЛЕТ НЕЗАВИСИМОСТИ КАЗАХСТАНА 

В ФИЛОСОФСКО-ПОЛИТОЛОГИЧЕСКОМ ИЗМЕРЕНИИ»

тарихи-философиялық  экскурстан  байқап  отырғанымыздай, 

ХХ  ғасырда  философияда  адам  туралы  жаңа  дербес  білім 

саласының – философиялық антропологияның пайда болуы-

на қажетті барлық алғышарттар пісіп-жетілді. Осылайша жи-

ырмасыншы ғасырдың 20-жылдары М. Шелердің, А. Геленнің 

және Х. Плесснердің еңбектерінің арқасында адам мен оның 

мәні  туралы  негізқұраушы  ілім  қалыптасты.  «Философия-

лық антропологияның міндеті, – дейді М. Шелер, – адамзат 

болмысының негізгі құрылымынан адамның мынадай барлық 

спецификалық монополиялары, атқарған істері мен әрекеттері 

қалай туындайтынын дәл көрсетіп беру: адамның тілі, ар-ұяты, 

құралдары, қарулары.., мемлекет, билік, миф, дін, ғылым...». 

Қазіргі  кездегі  ғылымда  адамның  биоәлеуметтік  таби-

ғаты  туралы  пікір  қалыптасты.  Адам  пайда  болуының 

биологиялық  алғышартын  ешкім  теріске  шығара  алмайды, 

алайда адамды тұлға ретінде қалыптастыратын әлеуметтілік 

екені  де  сөзсіз.  Адам  өмір  сүруінің  табиғи-биологиялық 

жағы  әлеуметтік-мәдени  факторлармен  «адамданады»  және 

ортаға  түсіріледі.  ХХ  ғасырдың  екінші  жартысынан  бастап 

ғылыми-техникалық прогрестің асқан шапшаң өсуінің бары-

сында және адамның өз ғылыми және практикалық әрекетінің 

нәтижелері  үшін  жауапкершілігінің  артуы  негізінде  адамға 

деген көзқарас өзгерді. Енді философиялық антропология әр 

алуан  ілімдермен,  тұжырымдармен,  бағыттармен  (мысалы, 

биологиялық,  теологиялық,  социологиялық,  психологиялық, 

мәдени  (этнографиялық),  структуралистік,  педагогикалық 

және  т.  б.)  сипатталатын  адам  туралы  білімдердің  анағұр-

лым  жалпы  кешенінің  –  жалпы  антропологияның  құрамдас 

бөлігіне айналды. Философиялық білімнің бір бөлігі ретінде 

философиялық антропология әлеуметтік философиямен, эти-

камен, социологиямен, психологиямен тығыз байланыста бо-

лып, адам туралы білімдердің кешенді ғылымын құрайды. 


Международный форум философов и политологов

II Казахстанский философский Конгресс



65 

«ҚАЗАҚСТАН ФИЛОСОФИЯСЫ ӘЛЕМДІК ФИЛОСОФИЯЛЫҚ ОЙ 

КЕҢІСТІГІНДЕ: ТАРИХЫ, БҮГІНІ, КЕЛЕШЕГІ»

«ФИЛОСОФИЯ КАЗАХСТАНА В ПРОСТРАНСТВЕ МИРОВОЙ 

ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ: ИСТОРИЯ, СОВРЕМЕННОСТЬ, ПЕРСПЕКТИВЫ»

ТВОРЕНИЕ В ЦВЕТАХ

Сергей БОЯРИНОВ

(Семей)

Что такое творение? Это превращение ничто в что, никто 

в кто. Благодаря творению, созиданию никто становится кто, 

то есть автором творения. Как это происходит? Это происхо-

дит с помощью духа. Что такое дух? Это всеобщее. Его сим-

волом является белый свет. Как белый свет содержит в себе 

все тона цвета в свернутом виде, так и дух в свернутом виде 

содержит весь мир в целости и сохранности. 

Однако дух не так прост, как кажется. Дело в том, что дух,  

сворачивая все на себя,  есть дух в себе как нечто неопреде-

ленное или «меон». В этом смысле то, что ему противополож-

но  согласно  диалектическому  принципу,  а  дух  диалектичен, 

в  виде  первоматерии  является  его  обратной  стороной.  Дух 

в себе меонален и поэтому материален. В этом проявляется 

его  изначальная  двойственность  или  амбивалентность.  Эта 

его двойственность (что то же самое, что двусмысленность) 

в себе говорит о том, что в актуальной простоте своей он по-

тенциально сложен. Сложность эта раскрывается тогда, когда 

он выходит из себя. Само это выхождение духа из себя есть 

акт творения, с которым появляется время и пространство как 

геометрические  условия    возможности  существования  ма-

терии,  заряженной  энергией  и  несущей  с  ней  информацию. 

Духом мир формируется. Мир из духа как формы (информа-

ционно) появляется расположенным к продлению и проявле-

нию. Дух переходит из фазы «в себе» в фазу «для иного», чем 

он сам, тем самым дух становится уже не бесформенным, а 

оформляется  как  чистая  форма,  форма  форм,  чтобы  следом 

за этим самооформлением придать форму всему остальному 

как «второй материи». В творении появляется сам творец как 

первое его творение. А потом, уже во времени, дело доходит 

до всего остального. Вот здесь необходимо провести границу 


Философтар мен саясаттанушылардың халықаралық форумы

 ІI Қазақстандық философиялық Конгресс



66 

«ФИЛОСОФИЯ-САЯСАТТАНУ ӨЛШЕМІНДЕГІ ҚАЗАҚСТАН 

ТӘУЕЛСІЗДІГІНІҢ 25 ЖЫЛДЫҒЫ»

«25 ЛЕТ НЕЗАВИСИМОСТИ КАЗАХСТАНА 

В ФИЛОСОФСКО-ПОЛИТОЛОГИЧЕСКОМ ИЗМЕРЕНИИ»

между творением духа для себя и для иного. Дух для себя есть 

абсолют. Дух для иного есть иное. Соответственно духу его 

противоположность  материя  для  себя  становится  «уконом» 

или ничто, а для иного субстратом, материалом творения. 

Для иного дух – иное, как белый свет – иное для цвето-

вого спектра. Он уступает место и время всему остальному, 

дает ему свободу выражения и проявления. Он остается «за 

кадром» как нечто нейтральное. Но в результате начинается 

борьба между всем остальным за его место на время. Его не-

вмешательство и есть гармония как равенство всех возмож-

ностей.  То,  что  возможности,  как  и  тона  цвета,  начинают 

претендовать на место центра, приводит их к борьбе. Им не-

вдомек, что центр (главное, важное) везде, а периферия (вто-

ростепенное, неважное) нигде. В этом состязании сторон для 

них, не для себя, он видится для каждой стороны, локально 

определенной как идеал, идея, образец, первообраз, прототип, 

оригинал, на лучшую копию которого они претендуют как его 

образы. Со временем они выстраиваются в пространстве по 

местам ближе (короче) и дальше (длиннее) с увеличения угла 

преломления по мере умножения сред прохождения: ум (си-

ний) – душа (зеленый) – тело или космос (желтый). 



Международный форум философов и политологов

II Казахстанский философский Конгресс



67 

«ҚАЗАҚСТАН ФИЛОСОФИЯСЫ ӘЛЕМДІК ФИЛОСОФИЯЛЫҚ ОЙ 

КЕҢІСТІГІНДЕ: ТАРИХЫ, БҮГІНІ, КЕЛЕШЕГІ»

«ФИЛОСОФИЯ КАЗАХСТАНА В ПРОСТРАНСТВЕ МИРОВОЙ 

ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ: ИСТОРИЯ, СОВРЕМЕННОСТЬ, ПЕРСПЕКТИВЫ»

РЕЛИГИОЗНО-НРАВСТВЕННЫЕ

ПРОБЛЕМЫ РАЗВИТИЯ НАНОТЕХНОЛОГИЙ

Мариам ВИЛЬДАНОВА

(Россия, Санкт-Петербург)

Развитие нанотехнологий, связанных с переходом от ми-

кроуровня  к  наноуровню  со  всевозможными  негативными 

последствиями для человечества, требует разработки религи-

озно-нравственных принципов. Любой ученый должен знать, 

что научно-технические открытия, в которые не задействова-

ны его личные религиозно-нравственные качества и гумани-

тарная  ответственность,  приведут  цивилизацию  к  катастро-

фическим последствиям. 

Постижение  сути  проблемы  –  как  отношения  ученого  к 

создаваемым им нанотехнологиям и наноматериалам – с одной 

стороны,  ориентирует  его  на  гуманитарную  направленность 

по производству нанотехнологий и наноматериалов, а с другой 

– требуют от него быть предельно осмотрительным. Эта ос-

мотрительность вытекает из признания им того факта, что, во-

первых, ему еще не ясны социальные последствия этого произ-

водства, которые могут проявиться в экологических бедствиях, 

безработице. Во-вторых, невозможно всесторонне вскрыть все 

те  будущие  последствия,  которые  связаны  с  безопасностью 

нанотехнологий. Между тем в мире происходит быстрое вос-

полнение обществ искусственно созданными нанообъектами. 

Но что будет с человеком, если эти нанообъекты через одеж-

ду, лекарства, продуктов питания, косметики окажутся внутри 

его организма, внутри его клеток? К каким последствиям они 

могут  привести?  Здесь,  однозначно,  необходимо  выработать 

механизмы и методы прогнозирования и контроля, за предвос-

хищаемыми последствиями нанообъектов.

Как известно, в свое время ученые-медики, которые име-

ли отношение к биомедицинским технологиям, генной инже-

нерии, сталкивались с проблемой религиозно-нравственного 



Философтар мен саясаттанушылардың халықаралық форумы

 ІI Қазақстандық философиялық Конгресс



68 

«ФИЛОСОФИЯ-САЯСАТТАНУ ӨЛШЕМІНДЕГІ ҚАЗАҚСТАН 

ТӘУЕЛСІЗДІГІНІҢ 25 ЖЫЛДЫҒЫ»

«25 ЛЕТ НЕЗАВИСИМОСТИ КАЗАХСТАНА 

В ФИЛОСОФСКО-ПОЛИТОЛОГИЧЕСКОМ ИЗМЕРЕНИИ»

выбора. В настоящее время ученые-нанотехнологи оказались 

в подобной религиозно-нравственной ситуации. Они создают 

то, чего никогда не было в природе. И это их творение имеет 

неоднозначное значение. Мир диалектичен; многие открытия 

оказываются одновременно направленными и во благо, и во 

вред людям. Однозначно, научно-творческое изыскание уче-

ных  нельзя  остановить,  но  на  него  необходимо  целенаправ-

ленно воздействовать, формируя у них гуманное отношение 

ко всему живому и нравственную ответственность. Единство 

знаний  и  нравственности  должно  разрабатываться  так,  что 

знания должны служить нравственности и наполняться рели-

гиозно-гуманистическим содержанием. 

История  показывает,  что  не  приписывание  конкретным 

ученым самому себе качества или силы Бога, а любовь к Богу 

потребуется  от  него.  Ведь  говорится:  сначала  полюби  Бога, 

тогда делай что хочешь, все будет в пределах божественного. 

Так, создатель атомной бомбы профессор Роберт Оппенгей-

мер,  знакомый  с  текстом  «Махабхараты»,  после  первого  же 

испытания ядерного оружия изрек цитату из «Махабхараты»: 

«Я обладаю силой всей Вселенной». Богу позволительно ска-

зать такие слова: «Я обладаю силой всей Вселенной» или «Я 

есть Смерть и Разрушитель миров». Но ученому, который ра-

ботает и «творит» на уровне материального мира, возомнить 

себя Богом не позволительно. А ведический принцип просвет-

ления «Я есмь Брахман», «Я есмь Бог» просто характеризу-

ет  качество  просветленного  человека,  который,  работая  над 

собой на уровне Духа (т. е. совершенствуя свой внутренний 

мир, а не внешний физический мир, как это делают ученые), 

творит вокруг себя мир гармонии.

Ведь огромный арсенал ядерных и других видов оружий 

массового уничтожения непосредственно указывает на то, что 

у человечества еще не появилось того состояния благоразу-

мия, позволяющее отказываться от них. Поэтому мы считаем, 

что наука изначально должна идти от любви к Богу, а затем и 

нравственности, т. е. от стремления ученого сохранить жизнь 

и здоровье человека, а если необходимо, то и спасти, благода-


Международный форум философов и политологов

II Казахстанский философский Конгресс



69 

«ҚАЗАҚСТАН ФИЛОСОФИЯСЫ ӘЛЕМДІК ФИЛОСОФИЯЛЫҚ ОЙ 

КЕҢІСТІГІНДЕ: ТАРИХЫ, БҮГІНІ, КЕЛЕШЕГІ»

«ФИЛОСОФИЯ КАЗАХСТАНА В ПРОСТРАНСТВЕ МИРОВОЙ 

ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ: ИСТОРИЯ, СОВРЕМЕННОСТЬ, ПЕРСПЕКТИВЫ»

ря развитому в себе чувству любви. Это чувство любви «вы-

рабатывается», раскрывается как: 1) состояние, исполненное 

любви к Богу (Единому) и 2) любви перед всем живым во Все-

ленной. Только раскрыв в себе вечную ценность, каким явля-

ется чувство любви к Богу, ученый не будет создавать оружия 

массового  поражения.  Ученый  обладает  свободой  выбора. 

Хотя поступки любого человека оцениваются с позиций кате-

горий добра и зла, но во главе угла должна находиться любовь 

к Богу.


В целом, проблема заключается в выявлении тех факторов 

воздействия нанотехнологий на социальную среду, экологию, 

и выяснении тех направлений ее будущего развития, которые 

определенным образом воздействуют на нравственные каче-

ства ученого, общества и людей. В данном аспекте ученому 

придется  решить  значимую  для  него  проблему,  непосред-

ственно связанную, с одной стороны, с его деятельностью как 

ученого,  созидающего  искусственные  наноматериалы  и  на-

нотехнологии, которые в природе нельзя найти  и, с другой 

стороны,  его  нравственностью.  Нравственность  здесь  долж-

на реализовываться в поступках ученого исследователя. Она 

отнюдь не ограничивается одной только идеальной стороной 

его сознания. Испокон веков нравственность человека оцени-

валась по его делам.



Философтар мен саясаттанушылардың халықаралық форумы

 ІI Қазақстандық философиялық Конгресс



70 

«ФИЛОСОФИЯ-САЯСАТТАНУ ӨЛШЕМІНДЕГІ ҚАЗАҚСТАН 

ТӘУЕЛСІЗДІГІНІҢ 25 ЖЫЛДЫҒЫ»

«25 ЛЕТ НЕЗАВИСИМОСТИ КАЗАХСТАНА 

В ФИЛОСОФСКО-ПОЛИТОЛОГИЧЕСКОМ ИЗМЕРЕНИИ»

ШЕЙХ ЗАЙНУЛЛА РАСУЛЕВ О ЧЕТЫРЕХ 

 ЭТАПАХ ПУТИ К НАИВЫСШЕМУ СОВЕРШЕНСТВУ

Урал ВИЛЬДАНОВ

(Россия, Уфа)

 

Шейх З. Расулев в конце XIX-начале XX в. поставил во-



прос  о  возврате  суфийской  традиции  к  ее  истинной  сути  в 

Башкортостане.  Хотя  в  1859  г.  он  был  посвящен  в  братство 

накшбандийа-муджаддидийа известным шейхом Абдул-хаки-

мом бин Курбангали Сардаклы, но после десяти лет иници-

ации  З.  Расулев  в  1869  г.,  отправляясь  в  первый  свой  хадж, 

в Стамбуле второй раз прошел обряд посвящения, но уже в 

братство  накшбандийа-халидийа  под  руководством  шейха 

Ахмеда Зияутдина Гумушневи (ум. в 1893 г.). Там он провел 

сорок дней в уединении, укрепляя духовные связи со своим 

учителем и полнее осваивая методы мистического пути нак-

шбандийа-халидийа.

Распространение тариката накшбандийа-халидийа в Баш-

кортостане, связанное с такими его особенностями, как глубо-

кая духовная устремленность, воинственность и энергичность, 

которыми отличались адепты накшбандийа-халидийа, объяс-

няется соответствием его менталитету башкирского народа.

Шейх З. Расулев, рассматривая суфизм как постоянно раз-

вивающееся учение, считает, что оно способно поднять чело-

века к наивысшему совершенству. Если науки даны челове-

честву для того, чтобы познать творения Аллаха, то суфизм 

дан, чтобы «исчезнуть в Самом Аллахе» (фана), тем самым 

становясь самой Истиной. 

В книге «Божественные истины, постижение которых не-

обходимо  для  муридов  суфийского  братства  Накшбандийа» 

шейх З. Расулев описывает метод молчаливого зикра и изла-

гает двадцать принципов и предписаний его исполнения. Со-

гласно шейху З. Расулеву, существуют четыре этапа продви-

жения ученика к Божественной истине:



Международный форум философов и политологов

II Казахстанский философский Конгресс



71 

«ҚАЗАҚСТАН ФИЛОСОФИЯСЫ ӘЛЕМДІК ФИЛОСОФИЯЛЫҚ ОЙ 

КЕҢІСТІГІНДЕ: ТАРИХЫ, БҮГІНІ, КЕЛЕШЕГІ»

«ФИЛОСОФИЯ КАЗАХСТАНА В ПРОСТРАНСТВЕ МИРОВОЙ 

ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ: ИСТОРИЯ, СОВРЕМЕННОСТЬ, ПЕРСПЕКТИВЫ»

Первый этап – Шариат («прямой, правильный путь», му-

сульманский  закон;  предписания  ислама,  авторитетно  уста-

новленные  в  качестве  обязательных  для  мусульман),  испол-

няется с целью следования предписаниям Аллаха  и отказа от 

совершения  осуждаемых  Аллахом  поступков.  Как  комплекс 

закрепленных Кораном и сунной пророка Мухаммеда, шариат 

определяет убеждения мусульман, формирует их нравствен-

ные ценности и ценностные ориентации, а также выступает 

источником регулирования конкретных норм поведения.

Второй  этап  –  Тарикат  («дорога»,  «путь»,  «суфийское 

братство»). Тарикат служит средством следования сунне про-

рока  Мухаммеда  и  борьбы  с  плотской  душой  и  шайтаном 

(Сатаной). На этом этапе происходит полное подчинение су-

фия-мурида шейху-муршиду и полная обращенность мурида 

всем своим существом и помыслами к Аллаху. Тарикат – это 

средство достижения полного совершенства чистоты сердца 

с  помощью  веры  в  Аллаха.

 

  Стадии  продвижения  и  совер-



шенствования муридом своей природы в процессе прохожде-

ния им суфийского Пути включают в себя:  1) материальную 

природу; 2) приказывающего нафса; 3) обвиняющего нафса;         

4)  вдохновленного  нафса;  5)  успокоенного  нафса  (сердца);           

6) Духа; 7) Глубинного сознания; 8) Сокровенного сознания. 

В суфизме имеются специальные зикры, соответствующие 

Божественным Атрибутам и стадиям очищения души (нафс). 

Зикр (букв. «поминание») – духовное упражнение с целью ощу-

щения внутри себя Божественного присутствия, прославление 

имени Бога для достижения духовной сосредоточенности. По-

стоянная направленность внимания на Аллаха ведет к помина-

нию Аллаха, а оно, в свою очередь, изгоняет низшие плотские 

качества  нафса  из  сознания  человека.

 

Так,  З.  Расулев  в  1869 



году,  будучи  в  Стамбуле,  сорок  дней  находится  в  уединении, 

постясь, ни с кем не общаясь и повторяя сто тысяч раз в день 

зикр: «Ла иллаhи илла Аллаh». Для него, зикр – это ритмичное, 

связанное с дыханием, повторное поминание имен Бога. 

Третий этап – Хакикат («истина, правда, подлинность») – 

это не отрешенность от земного мира («дунья») и от исходов 


1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   36




©emirb.org 2020
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет